易县西陵镇忠义村有一道“花会”，是为龙灯会，因其龙身断为十三节，之间以绳连之，故被人称作“断龙”，又因其可摆出吉祥之词，又有人称之为“摆字龙灯”。此大谬也!

因为此“龙”乃守陵人舞之，守陵人又系皇家“奴才”，皇帝又自命“真龙天子”，守陵人不会称其“断龙”的，界桩之外的人这么称之也早被满门抄斩了。

见此“龙灯”可“摆字”，便叫“摆字龙灯”，有的龙灯善“舞蹈”那也称作“舞蹈龙灯”不成?况此“龙”亦能舞之蹈之，叫“摆字龙灯”并未包容它的另一特性，又显得过于直白，也是后世不了解历史的俗人姑且命名的。

国家级非遗摆字龙灯.JPG

数年来人们以讹传讹，糟蹋了此“龙”的历史含金量。在此“龙”申报“非物质类文化遗产”之即，我对此“龙”的来龙去脉做了一下研究。

据《畿辅通志》记载，当年宫中内务府曾有一文一武两套“龙骨”，“武龙”可打斗，“文龙”可摆字。顺治帝在遵化钦定万年吉地后，康熙也在那里修建了“景陵”。由于康熙生前喜欢观此双龙，于是总理事务衙门便奏请嗣皇帝雍正，将两套“龙骨”搬请到景陵礼部，于是文、武龙便在东陵扎了根。

后来，雍正帝另辟蹊径，在易州永宁山下修建了泰陵。自此清代便有了北、东、西三处陵墓群。《东华录》上说，乾隆三年，乾隆来西陵祭祀，在东西王府，贝子弘眺为他举办宴会，席间有满族“空齐”舞表演，见演出单调，乾隆便说可将东陵的“文武龙”调过一条来，于是“文龙”来到西陵东西王府，当年“文龙”有十二节，寓意“龙兴十二月”。

至道光十八年，辅国公崇锡将“文龙”从王府移出，交至慕陵礼部(今华北村)操演。光绪二十年，荣颐就任西陵东西王府的辅国公，此人喜好武术，又因慕陵礼部紧毗王府，便命礼部人等“弃文从武”，把“文龙”传授给慕陵内务府(亦称大圈，今龙泉庄)，于是礼部人等开始跟神机营(今下岭村)习练武术，荣颐亲书“少林圣会”白底黄牙大旗，授予礼部少林会。

光绪二十七年，西陵内务府贝子奕谟考虑，“文龙”乃是为雍正帝请来的，在慕陵内务府似有不妥，便下令将“龙骨”传至泰妃园寝内务府(亦称妃衙门，今忠义村)，并命慕陵礼部负责教习，于是“文龙”又游历至泰妃园寝内务府。

“文龙”到泰妃园寝内务府后，内务府人将其视为至宝，勤学苦练，增加了不少排演技法。为纪念“文龙”乃是为雍正帝而跋涉过来，内务府苏子衡先生将“文龙”增至十三节，寓意雍正帝在位十三年，“龙骨”间以黄绳系之，龙鳞为红黄色，龙背为白牙角，内可燃烛，夜晚舞之如真龙下凡，甚为壮观。遇到演出肘，前有持绣球者导引，持绣球者扎彩头，着青色绣云对襟紧身便服，腰束彩巾，蹬龙云圆口夹靴，舞者着皂青色白圆边对襟衣褂。“文龙”的伴奏为浑吵子，有踩街、头通、二通等锣鼓点。每有演出，持绣球者翻转腾挪，舞龙者扭动龙身，随之起舞，或快或缓，张弛有序。由于十三节龙身节节有黄绳，便可适度开张，于是可以摆出许多笔划简单的吉祥字来，如“天下太平”等。

民国后，泰妃园寝内务府更名为“忠义村”，慕陵礼部更名为“华北村”，慕陵内务府更名为“龙泉庄”。守陵人勤劳本分，民族传统世代传承，至今华北村还有“少林圣会”(只是黄龙旗文革期间被焚)。聪明智慧的忠义村人把这世上绝无仅有的“文龙”保护并传承了下来，，并赋予了时代寓意，成为现在西陵旅游的一大文化热点，每有大型活动，其必独领风骚，夺人双眸。满族人注重尊卑礼节，每年正月总要由“会头”领了花会串村拜年，“师傅村”总是要拜的第一家，而且不留“后手”，有什么技艺表演什么技艺。忠义村“出会”要先到华北村，华北村“出会”则要先到下岭，否则“师傅村”会“挑眼”。“师傅村”也不得刁难，要好烟好茶奉之。这一点，有文化的西陵老满人都懂。